相変わらず、植木雅俊訳・解説のサンスクリット版縮訳「法華経」（角川ソフィア文庫）を少しずつ読み続けております。
「はじめに」によると、「法華経」が編纂されたのは、紀元１世紀末から３世紀初めのガンダーラを含むインド西北だと考えられ、釈尊が入滅して５００年も経過していたといいます。となりますと、２１世紀に生きる人文科学者たちには、当然のことながら、このお経は、歴史上の実在人物である人間ゴータマ・シッダールタ（釈迦）が一人で直接、本当に説法したものではなく、後世の弟子たちによって創作されたものも含まれているのではないかという疑念が生じることでしょう。
私は、仏教を信仰する信者、信徒、門徒の人たちや僧侶に怒られるかもしれませんが、それでも構わないと思っております。いくら超天才のお釈迦様でも、万巻のお経を全て自ら独りで著すことは物理的にも無理でしょうから。お経に関しては、最初にまとめられたとされるお経は「阿含経」と言われ、小乗仏教の経典になりますが、次第に厳しい苦行を経て修行した一部の者しか成仏できず、女性が成仏できるわけがないという差別的、特権階級的宗教になってしまいました。それが、西暦紀元前後から大乗仏教運動が起こり、「般若経」を始め、「法華経」「維摩経」「阿弥陀経」など多くの経典がつくられます。それは、一言で言えば、特別な人ではなく、老若男女のあらゆる衆生が身分や階級の差別がなく成仏できるという本来釈迦が唱えた「原始仏教」に帰れといった運動でした。
よく誤解されますが、成仏というのは、死んだ後にあの世に行って仏になるという意味ではなく、全ての人には仏になれる性質、つまり「仏性」を持っているので、本来自分自身に備わっている仏性に目覚めて、現実世界で悩みや苦しみを乗り越えて生を充実させる生き方を覚ることが成仏と言われています。特に、この「法華経」には、成仏のための方便が描かれています。訳者の植木氏によると、この方便とは、ウパーヤの漢訳で、ウパは「近くに」、アヤは「行くこと」で「接近」を意味し、英語のアクセスに当たるといいます。仏典では、衆生を覚りへと近づけるための最善の方策、という意味で使われます。
法華経は、特に日本の仏教にも影響を与え、天台宗と日蓮宗が所依経典としています。（真言宗は紀元６世紀頃につくられた密教の「大日経」などを所依経典とし、浄土宗、浄土真宗などは、「阿弥陀経」など浄土三部経を所依経典とし、臨済宗、曹洞宗の禅宗には所依経典がないといいます。）
実は、私は、この法華経を、ひとかけらの批判精神もなく、ただただ盲目的に信じて一言一句を読みながら、脳裏に焼き付けているわけではなく、取り敢えず、初めて遭遇する専門的な仏教用語に悪戦苦闘しながら、読み続けております。それでも、植木氏の翻訳と解説が大変分かりやすいので、本当に読み易くて助かっております。（私が購入した本は、２０２２年１１月２５日発行で、何と１６刷です。かなり多くの人が「法華経」を求めていることが分かります）
さて、やっと本文に入ります。第７章の「化城喩品(けじょうゆぼん)」には、１６人の王子たちが、この上もなく正しい覚りを得て仏陀（如来）になった様が描かれています（１４０～１４１ページ）。何処に、どなた様がいらっしゃるかと言いますとー。
【東】歓喜の世界
（１）阿閦（あしゅく）如来
（２）須弥頂如来
【東南】
（３）獅子音如来
（４）獅子相如来
【南】
（５）虚空住如来
（６）常滅如来
【西南】
（７）帝相（たいそう）如来＝インドラ神の旗を持つ
（８）梵相如来＝ブラフマー神の旗を持つ
【西】
（９）阿弥陀如来
（１０）度一切世間苦悩如来
【西北】
（１１）多摩羅跋栴檀香神通（たまらばつせんだんこうじんつう）如来
（１２）須弥相如来
【北】
（１３）雲自在如来
（１４）雲自在王如来
【東北】
（１５）壊一切世間怖畏（えいっさいせけんふい）如来
【中央】娑婆（しゃば）世界
（１６）釈迦牟尼如来
やはり、法華経でも、西方の極楽浄土にいらっしゃるのは阿弥陀如来だったことが説かれています。そして、お釈迦さまがいらっしゃるのは、中央の娑婆世界だったとは！ 娑婆とは、刑務所用語かと思っていました。いや、訂正して撤回致します。これは、これは、罰当たりなことを申して大変失礼致しました！
この如来様の配置図で、法華経が分かったつもりになって安心していたら、第１５章の如来寿量品（第十六）の植木氏の解説（２７３ページ）を読むと「あっ」と驚くことが書かれていました。
歴史的に実在した人物は釈尊のみであった。「神が人間を作ったのではなく、人間が神を作ったのだ」という西洋の言葉と同様に、釈尊以外の仏・菩薩は人間が考え出した架空の人物である。
えっ！？ 本当なのでしょうか？ もし、そうなら、釈迦如来の脇侍である文殊菩薩も普賢菩薩も架空だということなのでしょうか？ 特に、「智慧第一」の文殊菩薩は、釈迦の弟子マンジュシリーの名で、この法華経にも何度も登場しますが…。
その一方、弥勒菩薩は、釈尊入滅後の５６億７０００年後に現れる未来仏と言われていますが、こちらは、どうも、実在するとは思えません。何故なら、地球が誕生して４６億年しか経っていないこと、そして、太陽の寿命から、地球の寿命もあと５０億年しかもたないことを現代人は知ってしまっているからです。
それに、法華経序品で描かれるマイトレーヤ（弥勒）菩薩は、意外にも、心もとない菩薩として描かれていて驚いてしまいました。つまり、弥勒菩薩の過去は、名声ばかりを追い求めて、怠け者だったというのです。植木氏の解説では、「これは、歴史上の人物である釈尊を差し置いて、イランのミトラ神を仏教に取り入れて考え出されたマイトレーヤ菩薩を待望する当時の風潮に対する痛烈な皮肉と言えよう」と書かれています。古代ペルシャ（イラン）の宗教の中にはゾロアスター教も含まれています。ゾロアスターとは、ニーチェの言う「ツァラトゥストラ」です。
なるほど、そういうことでしたか。仏教は、今から２５００年前に、ジャイナ教やバラモン教などの影響を受けながらお釈迦さまによって創始されましたが、その後、ゾロアスター教やヒンズー教（密教）を取り入れて変容していきました。色んな経典が出来たのも、そのためなのではないかと思われます。
法華経は、日本人が最も影響を受けた経典の一つであることは間違いなく、私自身は、先人に倣って、謙虚に学んでいきたいと思っております。
それなのに、仏教が生まれた本国インドでは、仏教は下火となり、厳しいカースト制度のあるヒンズー教が現在、優勢になっているのはどうしてなのか？ 人間とは差別、身分社会こそが本来の姿なのか？ 格差がないと、観光資源になるような文化は生まれて来ないのか？ 仏教はあまりにも平等思想を吹き込み過ぎたのか？ 仏教の説く覚りは、やはり、煩悩凡夫では無理で、次第に人々の心から離れて行ってしまったのか？ そもそも、人類にとって、救済とは何か？ーまあ、色々と考えさせられながら、今、法華経を読んでおります。